万行开示：我的心中早有你了

前面我们说到万物是一体的，这也就是佛菩萨要普度众生的原因：他普度的就是他自己。他为众生做好事，就是为他自己做好事；众生不解脱，他也无法解脱；众生痛苦，他也痛苦。就像母与子的关系，彼此既是各自独立的个体，又是同一体。只有孩子过得幸福了，母亲才会感到幸福。从来没听说孩子不幸福，母亲会幸福的，是不是啊？（答：是）而菩萨与众生的关系也如此，也是一体的。你们说孩子什么时候能感受到与母亲是一体的？

答：得道了。

师：得道了？如果你这辈子不得道怎么办呢？

答：缺钱的时候。

师：对，有道理，缺钱的时候就想到父母了，有困难的时候就想到父母了。你说得很现实、很真实，的确如此！孩子过得好、过得开心的时候，就把父母忘得一干二净；一有困难，一有问题了，第一个想到的就是父母。其实我们任何时候与父母都是一体的，只是由于我们的心很粗糙，没有降伏自己的身口意，所以感觉不到自己的心在哪里。

而成就了的佛菩萨，他们的心在哪里呢？（答：在众生身上）对了！在众生身上。这个众生不仅包括有情众生，还包括无情众生：山河大地、花草树木、房屋建筑等宇宙中所有的一切，佛菩萨都与他们融为一体了。因为佛菩萨的心弥漫辐射到整个宇宙，与万物融为一体了。这不是理论，而是亲证；不是想象，而是切身的感受。佛法靠的是亲证，而不是想象。

但在修行的某个阶段（一定要听清楚这句话，是在某个阶段），的确要靠观想，要靠想象，也就是形象思维。它是一种作意，一种幻觉——幻想而又觉知。幻觉、想象是专注的体现，也是一种力量，没有这个力量，你是幻觉不了的。

如果我要你现在幻觉眼前飘来一个桃子，你试一试，可能你幻觉飘来一个桃子，结果却飘来一个魔鬼，你无法按你的意图幻觉。为什么呢？一个人能按自己的意图幻觉，是一种定力，说明他的心比较清净、专注。比如我幻觉飘来一个桃子，它就是一个桃子；我幻觉飘来一尊观音菩萨，来的就是观音菩萨。这说明我的心很专注，只有心高度专注才能幻觉。如果心散乱，如何幻觉呢？

所以佛教，乃至所有的宗教在刚开始修行时，用的都是有为法，都是作意，也就是想象、假想的方式。尤其是密宗的观想，都是一种假想。你能把假想的对象真实地呈现出来，它自然就由假的变成真的。假想也是为了对治你的散乱心，把你的散乱心收回来。所以有的人说：“我观想不了，观想不出观音菩萨。”我说：“那你就观想你最喜欢的人吧。”你能把你最喜欢的人观想出来，锁定在你眼前，这跟观想佛菩萨有什么区别呢？都是训练你的定力，把你散乱的心收回来。

所以说，法法都是道，法法都与道相通，并非一定要念经打坐、观想佛菩萨才是修道。你专注地观想你的母亲，观想你的父亲，观想你所爱的人，也一样是在修道。所以才有六世达赖写的那首诗：静时修止动修观，历历情人挂眼前。若将此心移学道，即生成佛有何难？你能把情人时刻挂在眼前，就说明你的心已经非常专注了。你有了一颗专注的心，换一个对象，怎么不能让观音菩萨历历挂在眼前，让你的法历历挂在眼前呢？都可以。无论眼前挂的是哪一种形象，都说明你有了定力，有了专注力。

所以我们每天做事的时候，首先要静下心来，专注在所做的事情上。所谓的专注就是把心全然地收回来，投入到所做的事情上。只有当你把心全然地收回来，然后才能全然地散开，让它弥漫出去。为什么我们的心弥漫不出去，延伸不开呢？就是因为我们没有能力先把它收回来。就像出拳一样，你要先把手收回来，才可能出拳。你的手向外伸着，怎么出拳呢？我们把心打开也是如此，先把散乱的心收回来，合了之后才能打开。由此才产生了八万四千法门。哪一个法门的目的都是要把我们散乱的心收回来，安住在当下。

安住在当下指的是什么？（答：安住在此时此刻）对，切菜就专注于切菜，打坐就专注于打坐，你做什么就专注于你所做的事情。如果第一步你不能把心收回来安住在当下，第二步你也不可能打开，与万物融为一体。其实，世间事只要两步就可以完成——先关后开。关的目的是为了开，开的目的也是为了关。

所以在日常生活中做每一件事时，你都要想着：这就是在修法。如果这个观念你不能接受，或者你的观念转变不过来，你想这辈子成就是没有指望的。当初我去拜见空有和尚的时候，他就持这样一个理念，他说：“你求什么法？你能安心读书就能成佛。”我说：“书读得再多也只是个知识分子，怎么能成佛呢？”

当时我不理解他的话。我在他那里住了两个星期，有一天他让我下山去提水，当我把水提到山上时，他问我：“累不累啊？”我说：“不累。”他又问：“喘不喘啊？”我说：“喘啊。”从山下把水提到山上怎么可能不喘呢？他说：“每喘一次，你是不是都知道你在喘呢？”我说：“不知道，我提水的时候在想着你啊。”他瞪了我一眼，说：“你又在打妄想了！你的每一个念头和每一次喘气都在一起就是修道，你干嘛提着水又想着其它呢？那说明你人在此，心不在此。你能做到人在此心在此，做天下任何一件事你都是这样，你才能成就！”

多年之后，我才理解了当时他传达给我的理念，要把生活中的每一件事都当成修法，而且要带着非常警觉的心、非常恭敬的心、非常神圣的心。品茶的时候，你就想着我是在与佛菩萨交流；打坐的时候，就想着我在与佛菩萨对话……做任何一件事，你都想着：这就是佛，这就是法，这就是道。做日常生活中的每一件事你都能这样想，都能这样对待，当有一天你走进禅堂时，你会感觉到跟在禅堂外做事一样，或者说其实你每天就在禅堂里，因为你在禅堂里打坐的状态与你在外面做事的状态没有任何区别。

所以在练武上有这样一句话：无人当作有人练，有人当作无人打。也就是在独自练武时，就当作真的在跟人打，真的在跟人打时，就当作没有在跟人打，这就是最高境界！我们修行也是同样的道理，平时无论你在厨房、在房间、在卫生间、在跟人说话，你都想着：这就是法，这就是道，这就是佛菩萨，我现在就在状态中，就在修法。等到有一天把你叫到禅堂，你就不会感觉到你在打坐、你在闭关，而会感觉就像在日常生活中一样，很自然，很轻松，直接就能进入状态。

所以祖师告诉我们一个理念，就是把日常中的每一件事、每一个细节都当作修法的对象。当我们做每一件事的时候都想着：我是在修法。当我们跟每一个人打交道的时候，都想着：我是在跟佛菩萨打交道。不是到了大殿，你才想到要拜佛，到了禅堂才想到要打坐，见了万行才想到要修道。每时每刻你都要把你的心与道连接在一起，与佛菩萨连接在一起，与法连接在一起，只有这样，你成就才有指望！

为什么一个很会做事业的人，会把他每天所做的事情都当作打仗来看呢？比如他每天要做几件事，他就认为他每天要打几场仗。谁都知道打仗是性命攸关的，不是你死就是我活，所以他非常慎重，非常警觉，把所做每一件事都当作一场战斗来。如果我们学佛的人也能把日常生活中的每一件事都当作修法，何愁不能成就！

但是我们凡夫做不到，总认为我在切菜的时候就是在切菜，在管理财务的时候是在管理财务，与修道无关。如果你这样想，你一辈子是无法成就的。无论你做什么，都是要把心收回来，安住在当下。搞财务的时候就把心收回来，安住在财务上；切菜的时候就把心收回来，安住在刀和菜上；打坐的时候就把心收回来，落在你修的法上：念佛就落在念佛上，冥想就落在冥想上……无论哪一种形式，首先要能把散乱的心收回来，安住在当下。

当你把心安住在当下不动了，外面所有的信息和能量都会向你靠拢，安住在你周围，为你所用，因为我们的心具有收与发的功能。所以在修行的法门中有一个冥想，也就是观想。刚才讲到，观想就是在训练这颗心能关能开，能收能发。如果你用禅坐的方式不能训练你的心，你就到外面去做事来训练你的心，你把事情做好了，就说明你降伏了这颗心。

一个降伏不了心的人，做事也做不好，修法也修不好。如果你能驾驭你的心，就不存在哪件事你喜欢，哪件事你不喜欢，哪个法你会修，哪个法你不会修的问题。之所以你有分别，是因为你没有降伏你的心。一个降伏了心的人是没有分别的，只有觉知存在。觉知就是禅定，就是智慧。

所以男众打禅七的时候，有个女众问我：“师父，我们女众什么时候打禅七啊？”我说：“你们现在就在打禅七呀。”她说：“我们现在怎么是打禅七呢？”我说：“男众现在在打禅七，你们在护七，你们没有进入状态吗？如果你没有进入状态，说明你没有在道中啊！你进入了状态，就说明你在道中，你就是在打禅七，就是在修行啊！男众打七35天，你们女众在35天中也进入状态，就跟我们男众同步，在同一个状态里了。”但是你们做不到。

有一个法师告诉他的信徒说：“你切菜的时候，切一刀就念一句阿弥陀佛；走路的时候，走一步就念一句阿弥陀佛；洗衣服的时候，搓一下就念一句阿弥陀佛。”几年前我在一个大会场见到他，我对他说：“老和尚，人家说我邪，我看你比我还邪。”他说：“我邪什么呀？”我说：“你叫人家搓一下衣服念一句阿弥陀佛，走一步路念一句阿弥陀佛，切一刀菜也念一句阿弥陀佛，你是不是教大家这样就能成佛啊？”他说：“是呀，这样分分秒秒都在念佛啊。”

我说：“他能切菜切到一心不乱，走路走到一心不乱，搓衣服搓到一心不乱，和你念阿弥陀佛念到一心不乱有什么区别呢？”他想了想，觉得好像没有区别，又好像有区别。我说：“还是有区别的，搓衣服就是搓到了一心不乱，也无法与佛相应。切菜达到了一心不乱，也无法与佛相应。好像你的理论要高一点啊。”他说：“对呀，所以我教的方法是对的呀！”

其实，这是给人一种错觉，麻痹了大家。吃饭的时候，你嚼一口念一句阿弥陀佛，嚼一口又念一句阿弥陀佛，人家问你菜是什么味道，你答不出来。何谓禅？（这个禅不是指禅宗。佛法的核心叫做禅，佛教的精神也叫做禅）就是刚才我讲的：人在此，心在此，而且心在此又不被此转，不落痕迹。如果你执著了，就会留下痕迹。

有个法师持有一个观点，他说成就的人既不落在有上，也不落在空上，而是保持中道。我说中道与左与右有什么区别呢？你不让落在左边，不让落在右边，落在中间不也是一种落吗？不也是一种执著吗？其实一个成就的人既不在左边，也不在右边，更不在中间（所谓的中道），他的心已经散开了，弥漫出去了，就像阳光普照万物一样，已经与万物融为一体了，不会局限于左边、右边或者中间。所以，如果你达到了一心不乱，你做什么都在道中，不需要再念阿弥陀佛。

但是，这里有一个关键之处：如果你不信佛，内心没有极乐世界，你就是搓衣服搓到了一心不乱，切菜切到了一心不乱，死了也不会到极乐世界去，因为你心中没有极乐世界这个概念。除非你心中有极乐世界，当你搓衣服搓到了一心不乱，你才有本钱去。

你有了一心不乱这个本钱，想去哪儿就能去哪儿。我们修所有的法，无非就是为了获得一心不乱这个本钱。你没有一心不乱这个本钱，就是心中装着阿弥陀佛，装着极乐世界，你也去不了。所以这中间还需要一个转：一转，你就在道中；不转，你只是在定中、在止中。要定慧等持，止观双运。

你们可能会疑惑：难道定不是道吗？定是道，但不是究竟的道，定是为道服务的，是道的附属品，要入道必须先有定。就如同佛教所说“戒定慧”，要先戒后定再慧。

那么，什么是道呢？慧就是道。但是，没有戒，没有定，哪来的慧呢？就像刚才我说如果你心中没有极乐世界，就是切菜切到一心不乱也到不了极乐世界，你只是在定中，怎么会有慧呢？要想有慧，必须转，也就是心中要有佛。等你入道了，与佛融为一体了，也就不存在转与不转了。

这时候你再切菜，一样与佛相应，再搓衣服也一样与佛相应，这就是第一步与第二步的关系。所以禅宗有一个观点，你干什么的时候就专心地干什么，不要想着你还要念佛，还要打坐。专注的本身就是定。定是通往道的阶梯，法是训练定的手段。

问：刚才您讲到一心不乱就是道，证得这一步之后，可以说你无时不在道中。可是没有证得这一步的时候，怎么就理解不到这一步呢？

师：理解不到就从头来，从念佛开始或者从打坐开始，必须走这个过程。你能把过程走好，与过程融为一体，你就入道了。所以说过程也是道，你把过程做好了，才可能十地顿超。

问：我刚开始看佛经的时候，觉得这也要修，那也要修。当我把能看的经书都看完之后，发现什么都没有了，只剩下一个取舍。

师：果真如此，我就要恭喜你了！说明一路走来，你把什么都舍下、放下，超越了。其实，修行路上所经历的每一件事，我们都要全身心投入地去经历。这一刻你全身心投入去经历了，下一刻你也能全身心投入去经历，无论做什么你都全身心投入去经历了，一路走来都是如此，最终你才能超越，才能前进。而我们现在之所以无法前进，就是因为眼前的这些我们都没有全身心投入地去经历、去做。

生活中的每一件事真的都是来成就我们的，只不过你没有把握好它，没有很好地运用它，所以才被它卡住。现在的众生都是如此，碰到什么就被什么卡住。本来碰到什么就要学习什么，超越什么的。但现在的修行人什么都不敢经历，什么都不愿意做，怕一接触人就把人放进心里了，怕一接触事就把事放进心里了。一个修行人什么都没有经历过，连跟人打交道都不会，哪来的功德呢？菩萨之所以功德圆满，就是因为经历了无数的人与事，所经历的一切都圆满了，才具备了无量的功德。

既然你什么都没有经历，在山上修禅定，应该能把禅定修得很好啊，可事实上你也没有把禅定修好。修禅定跟在外面做事，本质上是没有区别的。对和尚而言，打坐修禅定就相当于世间人做业务。如果一个和尚能把打坐坐好，一个世间人能把业务做好，让他们互换，和尚也能把世间的业务做好，世间人也能把和尚的禅定修好。

如果今天你把禅定修好了，明天让你去做业务，你做不好，说明你的禅定也没有修好。如果今天你把业务做好了，明天让你去修禅定，你修不进去，说明你的业务也没有真正做好。你做业务要把飞出去的心收回来，安住在当下，和尚修法也是要把散乱的心收回来，安住在当下。只是两个人用的方式不同，形式上有区别，本质上没有区别。如果彼此都把自己的事情做好了，互相交换，也能把彼此的工作做到位。

有的人说搞音乐的人不懂政治，搞政治的人不懂音乐，或者说搞音乐的人不懂经商，经商的人不懂音乐，那只能说明他们不是真正的音乐家，不是真正的商人，不是真正的政治家。如果他们在自己的行业里做得非常优秀，是一个优秀的政治家、优秀的音乐家、优秀的商人，当他们互换位置时，也能把彼此的工作做到极致。除非你不想做，只要想做，就能做到。因为你已经降伏了你的身心，做任何事情都能做好。我们之所以做事情做得不好，就是因为没有降伏自己的身心。

这次女众为男众护七，我问了几个女众，我说：“男众都上山打禅七了，把下面的事情交给了你们女众，你们女众心里怎么想啊？”有个女众回答我说：“感觉好像都走光了，没人了，就像没了魂一样。”我说：“男众就在上面，几百米之外，只是不露面而已，为什么你会觉得他们像都走了一样呢？这说明了什么问题？”

答：依赖。

师：不完全是依赖，依赖只是其中一个答案。

答：有分别心。

答：心不在道上。

……

师：有分别心也对，心不在道上也对，你们的回答都对，都是站在你们的立场上回答。佛在哪里呀？

答：在心里。

师：对，佛在心里。既然佛在你心里，极乐世界在你心里，你还要去极乐世界吗？如果极乐世界不在你心里，佛也不在你心里，阿弥陀佛把你接到极乐世界，对你的心而言，有极乐世界吗？如果你心里有极乐世界，阿弥陀佛没有把你接到极乐世界，对你的心而言，有没有极乐世界呢？所以说你心中首先要有佛、有极乐世界，心要先解脱。你的心不先解脱，不先有佛、有极乐世界，你怎么修也不可能见佛，也不可能到极乐世界，你也不可能解脱。佛法是心法，佛法的净土是唯心净土，佛法的解脱是唯心解脱。你心中要先有这个概念：我解脱了，我没有烦恼了，你带着这样的心态和观念去修，才会真的解脱。

但是很多人跟你们说极乐世界是另外一个空间。这的确诱导了很大一部分修行人，认为这里是五浊恶世，一定要到另外一个地方、另外一个时空去，那个地方、那个区域才是极乐世界。所以你内心就没有极乐世界、没有净土，你就苦了一辈子！如果你是个利根器的人，先把内心的极乐净土建立起来，你活着的时候心就已经清净了，受益了，而不是死了之后才到极乐净土。

这个道理你们听得懂吗？如果不懂，我再打个比喻。就像你心中有一个人，不管他心中有没有你，你的内心都是充实的、不孤独的，做任何事情，你都感觉到不是你一个人在做。就像早期我盖寺庙一样，我想着我心中有佛，寺庙不是我一个人在盖，我是和佛菩萨、龙天护法在一起盖，和很多信徒在一起盖，他们都在支持我。所以我从来没有感觉到孤独寂寞、孤立无援。

学佛，一切的一切都要先在自心中建立起来。如果你懂这个道理，也能接受这个理念，说明你已经破了这个无明。如果你懂了，也接受了这个理念，但在你心中还是建立不起你所信仰的对象，那只能说你无明，你的业障深重。怎么办呢？就是我们佛门说的要经常忏悔。为什么在同一个大环境下，人家生活得很快乐，你却很苦恼呢？环境对谁都一样，就像阳光普照万物一样，为什么人家能活得很好，能发展，而你不能呢？还是自身的问题。

一个内心真正建立起信仰的人已经解脱了烦恼，再继续修禅定，无明也破除了。即便你不修禅定，你的信仰建立起来了，你的烦恼也少了，无明也轻了。

有的出家人说他好空虚。我说：“你是个典型没有信仰的人，别看你穿着和尚的衣服！”一个有信仰的人，尤其是个出家人，怎么可能心里空虚呢？那说明你这个和尚心中没有佛，没有众生，没有信仰。只有心中没有信仰才会空虚。一个世间人说他空虚，我还能理解，一个和尚怎么还说自己空虚呢？

其实，如果世间人心中有追求财色名利的欲望，他也不会空虚，因为财色名利就是他心中的信仰，就是他心中的目标，就是他心中的愿景，有了这些，他怎么会空虚呢？而你和尚心中的目标和愿景就是了脱生死，就是开悟成佛，就是普度众生。如果你心中装满了这些，怎么可能空虚，怎么可能没有方向呢？

我经常听到一些修行人说：“哎呀，我修着修着就没有方向了。”这只能说明一个问题：你心中没有建立起信仰。一个真正把信仰建立起来的人，是非常自信的。他的内心是非常富有的，绝对不会有负面的能量、负面的情绪。因为他已经把心完全交给了他的信仰，他的心已经完全被他神圣的信仰占满了，他怎么会说“我心里空虚，我心里彷徨，我心里没有着落”呢？

大家不要以为信仰是那么容易建立起来的，可以说在座的没有几个有信仰，别看你们都当了和尚，受了大戒！过去我也以为信仰是很容易建立起来的，只要我信了佛，当了和尚，穿上这身衣服，磕了头，吃了斋，念了佛，就是有信仰。其实这些都不是真正的信仰！一个内心真正有信仰的人，他的灵魂已经有了所属，有了归宿，其他什么都装不进去了！

学佛的人总是到处去求法，到处去拜访明师。就算你找到了明师，明师也把法给了你，你的心不能安住在当下，这个明师、这个法对你来说又有什么用呢？你可能还会诡辩说：我找明师就是为了让他把我的心安住在当下啊。其实谁也无法把你的心安住在当下。明师只是给你一个有为法，为你设计一个权益之计，让你把心和这个有为法捆绑在一起。

比如给你一个念佛的法门，或者给你一个冥想的法门，或者给你一个打坐的法门，通过这个法门把你散乱的心、飞出去的心收回来安住在当下。他只能给你这个，而不可能把你的心抓回来放在当下。当你的心和这个有为法捆绑在一起了，把这个有为法玩得很娴熟了，你的心自然就收回来安住在当下了，这时候你也就不需要再用这个有为法了。

现在我们都在玩有为法，目的是让这颗心有事做，把散乱的心收回来。所以过去的人到了寺庙，和尚不给你讲法，只让你去做事，不停地做事。你能把事做好，就说明你已经把心收回来安住在当下了。明天他让你进禅堂，再给你一个用功的方法，你马上就用上手了。现在让你在禅堂外做事，你的心都收不回来，明天让你进禅堂去修法，你的心也收不回来。

世间万物都是相通的，都是道的显现：你能与万物沟通，就意味着你能与道沟通；你否定了自己，就否定了道；你否定了来到你面前的种种人事物，也等于你否定了道；你放弃了人事物，就是放弃了道。你之所以会愤怒、发火、彷徨、迷失、悲伤、痛苦，都是因为你与道脱离了。如果你带着高度警觉的心修法或者做事，乃至发火，你就没有脱离道。时刻保持警觉就意味着你没有脱离道。

那么警觉是不是道呢？肯定不是道。但是要找到道，要入道，又离不开警觉，你想绕开警觉直接入道是绝无可能的。就像从我的为人处事中，你就能见到我的心一样。如果你说你能绕开我的为人处事，直接见到我的心，你是见不到的。除非你开了天眼，不看我的为人处事，只看我身上散发出的是什么光。如果你看到我发红光，说明我内心在愤怒，我产生了欲望；如果你看到我发白光，说明我的心很清净、很宁静，就在当下，没有欲望，没有住在某件事情上；如果你看到我发黑光，说明我动了嗔恨心，动了报复的念头。

换句话说，我在往外散发着光，散发着能量场，这何尝不是我做的事呢？你是凡夫，就通过肉眼看我在外面所做的事；你是圣人，就不需要通过我的为人处事来看我的心，而是通过我散发出来的磁场看我的心。因为磁场也是我内心的显现，也是我内心变化的呈现。

所以古人说看人有三个途径：第一是通过你的为人处事来看你的人品、能力、德行、素质等等；第二是从命学、相学的方式来看；第三是直接看你散发出来的能量场和你磁场的振动频率，通过这个就能把你的内心世界看得清清楚楚。这三个途径不能说谁高谁低，只能说是不同的途径。天眼开的人就用天眼看，天眼没有开的人就通过为人处事来看，或者通过八字玄学的方式来看。

所以上等人看人直接看你的神韵，这个神韵就是你的光和磁场（能量场）。一个阳光的人，他的脸上总是挂着微笑，泛着光泽。一个阴暗的人、悲观的人，总是愁眉苦脸，脸上带着一种黑锈、黑晕。一个有智慧的人，眼睛是闪闪发光的。而一个无知的人，眼睛是暗淡无光的，眼神是迷惘的、彷徨的。

问：您说身上发出红光代表贪欲，而有些人煞气很重，煞气的光和贪欲的光有什么区别呢？

师：贪欲重的人散发出来的光是红色偏多，而嗔恨心、报复心重的人散发出来的是黑光。

问：那银行的工作人员身上是不是都散发着红光？

师：据我观察，银行的工作人员有两个极端，要么就是境界比较高，手中有钱，心中无钱；要么就是数钱数惯了，脑子里都是钱，对钱充满了贪欲。因为对钱太敏感，印象太深了，临终只记得钱，来世就进入三恶道，只记得贪。

在日常生活中人们有两种倾向：一种是干什么职业就厌恶什么职业，另一种就是干什么职业就热爱什么职业——两个极端。其实两种都是执著，热爱也是执著，厌恶也是执著。最好的心态就是刚才讲的，一个银行的工作人员手中有钱心中无钱。因为他知道：这只是我的工作，我养家糊口的方式，而不是我的追求、我的信仰。当他带着这样的清净心数钱时，他身上的光就是白色的、金色的。

今生我们从事某个职业，说明前世我们没有把这个职业做好，没有过关，所以今生还要从事同一个职业。如果前世你过关了，今生你是不会重操旧业的，而会向一个更高的目标攀登。就像我们当和尚一样，这一辈子如果不好好当和尚，下辈子还要再当和尚。因为你这辈子不是一个合格的和尚，和尚的这堂功课你没有过关，所以来世还要重来。我经常说自己可能前世当和尚就不合格，没有毕业，所以这一世还要老老实实地当和尚。这一世我不能再抱怨了，要好好地把和尚当好，来世就不当和尚了（问：那您来世要做什么？）如果再来，我就当农民去。

佛菩萨乘愿再来，不一定要当和尚，很多科学界的专家都是菩萨再来，包括每个行业的顶尖人物都是成就的人发愿再来，佛菩萨也可以在其他领域为众生作贡献，不一定乘愿再来就非要当和尚，普度众生。

普度众生是广义的，不是传播佛法才叫普度众生。当你们听到一首好听的音乐，你的心被净化了，变得安静了、脱俗了，这就是菩萨在度众生。有些音乐家创作的音乐，或者歌唱家演唱的歌曲，那空灵纯净的声音把我们的灵魂带到了九霄云外，他们就是菩萨，他们是以音乐来度众生。而有的科学家，比如在农作物方面做出卓越贡献的袁隆平，他也是菩萨再来。过去一亩地只能产500斤水稻，经过他的改良，一亩地可以产1000多斤，这个研究成果解决了多少人的温饱问题，他不就是个菩萨嘛！所以菩萨在各个领域都有，不一定非要是出家人。

养正堂每天在打坐之前，应该播放几首好听的音乐。并非修行人就不能听音乐，在佛陀时代就有歌舞供佛。一首纯净动听的音乐，一段优美脱俗的舞蹈，真的能净化我们的心灵。有时候我们烦恼了，听一首好听的音乐，顿时会感到轻松、愉悦。尤其是在悲观、忧郁的时候，听一听音乐，心会变得开阔，心情也会变得开朗。修行不是一成不变的，在打坐之前也可以听一听音乐，一首好音乐是能把你带入状态的。